“万物生于有，有生于无”出自老子《道德经》第四十章，原文是：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”

　　对于“天下万物生于有，有生于无”这句话，通常的解释是：天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

　　如果这样理解的话，很容易就会滑向神秘主义论的深渊，而历史上的魏晋玄学“贵无论”学派正是如此。

　　三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”能带来便利，而“无”才能使“有”得以发挥作用。

　　这里的“无”，是道家哲学的重要概念之一，老子正是从现实世界中的车毂、陶器、房屋门窗等器物“无之以为用”的现象出发，才引申出其重要的哲学观点：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”

　　也就是说，天下万物生而有之，而“有”皆因“无”以为用，离开了“无”， “有”也就不能发挥什么作用了。这也正是《道德经》第二章所论证的“有无相生”的辩证思想。

　　我们认为，这种解释，或许更接近老子著述《道德经》的本意，因为老子也主张“人法地、地法天、天法道、道法自然”，那么，“自然”的特质是什么呢？就是对立统一（也就是有无相生）、清静无为、居柔处卑，等等。

　　《道德经》中所说的：万物生于有，有生于无，这是什么意思？

　　就是说，古时包牺氏治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。

　　根据我们的理解，包牺氏创作八卦，和老子著述《道德经》一样，都是从对天地自然普遍规律的把握中，去探究实现人类社会理想的最佳途径。

　　《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响，分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，在第一章开篇中就提到：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。在第四十章中也提到：天下万物生于有，有生于无。那么何为“有”，何为“无”，又有怎样的关系呢？

　　无是道的本质和核心，有是道的外在作用与表现。任何事物在变化过程中都是从无到有，再从有到无，有生就会有死，有死才会有生，有与无相继替代与变动。所谓“道”，也是一个抽象的代名词，没有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法则。塞翁失马,焉知非福，形象说明了有与无的相互转化，有可以转化为无，无可以转化为有。矛盾即对立统一，对立面之间亦可相互转化，归根结底，有无的对立统一关系是道自身的表现，是“道”产生天地万物时，无形物转向有形物的过程，有与无都只是关于道存在形式的描述而已。

　　其实人生在世就是一个有无的过程，生命来了像早晨一样都起来了，死了像到了晚上都休息了，如同他的开始，回到了那个地方。

　　知晓了“天下万物生于有，有生于无”的方法论后，我们更容易看清生死离别，知道自己，也知道天命，乐天知命，故不忧，故不违！

　　相反是促进道发展的动力，弱小是道的依托。天下万物从已有的物质中产生，已有的物质是从没有开始的。

　　“无”，为天地的初始命名；“有”，为产生的万物命名。所以恒久的“无”，要来考察事物是怎么产生的；恒久的“有”，要来观察事物是怎么存在的。

　　“反者道之动，弱者道之用”——相反是促进道发展的动力，弱小是道的依托。因为“反（返）”是回归，回归是再生的基础，归根曰静，是谓复命（第十六章）；因为“反”是相背，“万物负阴而抱阳”（第四十二章），没有“反”，何以为“正”！“道之动”正是“动之徐生”（第十五章）之“动”。“弱”是事物成长阶段，最具发展潜力，而“物壮则老”（第三十章）；“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强”（第七十八章），“强大处下，柔弱处上”（第七十六章）。“道之用”正是“有之以为利，无之以为用”之“用”，“无之以为用”正是典型的“道之用”。（第十一章）。

　　“天下万物生于有，有生于无”。“天下有始，以为天下母”（第二十五章）说明初“有”生于“无”。“有生于无”与“有无相生”（第二章）的道理是一致的。因为“有”也会成为“无”的，继而再“有”，循环往复，除了天地之始的“无”在“有”之先外，“有”与“无”一直相因相生，“有无相生”。从无到有，这是一个过程，然后才能“一生二，二生三，三生万物”（第四十二章）。

　　道家学派创始人，老子认为：在生命中很多事情，都在有一个属于自己的运动规律，比如说，太阳在转动，植物一直在生长，虽然不易察觉，但是他们依然客观存在，并且循环往复的运动着，人们应该顺应自然规律发展变化，任由万事万物自然的去生长，不要强加自己的意愿，不要去干涉，给他们足够的空间。

　　“万物生于有，有生于无”，就是说天下万物，是生于一个有的状态，而有是从无的状态中，产生出来的。宇宙万物是由道而生，大道孕育万物的状态，是从无的状态开始的，无的状态就是道的德行。

　　任何事物都是从无到有的过程，然后最后还是要归结于无的状态。比如一个人出生，是从一个从无到有，人的死亡过程，又是一个从有到无的一个状态，从凡尘中来到凡尘中去，这个就是道家的生存理念。当然佛家的理念也是如此。

　　人们之所以在生活中，犯错误就是因为，把自己在生活中的状态，生活的目标太高了，总觉得自己的人生会与众不同，总是期望自己的人生与众不同。有一句话说得好，人的前半生在追求自己信仰，后半生就需要接受自己的平凡，因为本来就平凡，学会接受平凡的时候，那才是真正的一种成熟，一种自然而然。

　　这名话的进步意义，在于如何适应新生活，如何处理在生活中的不如意，不要自己生自己的气，生气伤肝，影响自己的健康，并且自己的情绪，是会影响家人的。长期负面的情绪，对于自己，对于家人都是不利的。

　　1天下万物生于有，有生于无。是老子道德经里的名言。老子和佛教释迦牟尼都是圣人。佛教里有真空生妙有，天下一切生法皆是灭法，和老子的无中生有有异曲同工之妙。

　　13佛经上讲我们生活的世界是，土轮依水轮，水轮依空轮，空轮无所依。符合大陆浮在海洋上，海洋浮在大气空中，空中浮在太空中。

　　17佛教说世界分为成，住，坏，空四个阶段，循环往复。现在宇宙研究，大爆炸理论，宇宙由一个奇点爆炸而来。成，现在比较稳定，住，最后宇宙会塌陷，坏，宇宙消亡，空。

　　31大道至简，人回归自然，先有消化（肠），再有运动，再有思维（脑），再有语言。所以，要少说多做，少思多动。倾听内心深处的需求。

　　喝水，水善利万物而不争，炼脑背诵一章二十多字道德经，满意心神集中，听声音声音缷掉负能量，睡觉醒以后，十分钟时间已让我调整自己身体状态，如果还能辟谷，那就是神仙，我还没傻到不吃东西，我还是要吃早餐的了。

　　我对历史朝代更替时间糊里糊涂。李煜的诗春花秋月何时了，辛弃疾梦里挑灯看剑，苏东坡寂寞沙洲冷，都不是唐代人。

　　鲁迅先生严谨的文章风格，一诺千金的高尚人格，既然鲁迅先生一言九鼎说了好诗都在唐朝写完了，我就帮先生说说话，因为欠先生的书费总要买先生一本书来读的吧。

　　还有我模仿摩拜的华严经狮子章，有如此如太阳灼灼其华的心经，有如此开天辟地的佛经，唐诗之优秀，也决不是偶然的。

　　李白床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。明月与故乡就是两名词，真正的好诗只是由动词和名词简单构成的。狮子章谓狮子像虚，唯是真金，师子不有，金子不有，故名色空，又复空无自相，约色以明，故名色空。

　　万物生起是有发展过程的。我们的世界最初是怎么生起的呢？《楞严经》有明确的讲解、分析。简单的说，就是万事万物的本质都是“佛性”。“佛性”就相当于“道”和“一”。我们这个世界的起源就是“佛性”分化出了“心”和“物”，这就是“一生二”，也就是“有生于无”（佛性具有“空”性）。“心”和“物”经过长期的演化，成了山河大地及种种生物，这就是“二生三，三生万物”，也就是“万物生于有”。

　　《道德经》里说“万物生于有，有生于无。就是说，天地未生前，先有鸿蒙未判时的“混沌一气”。这个所谓“可见”形态的混沌一气，就是老子语中的“有”。而这个可见形态的“混沌一气”，却来自没有任何形态可见可言的“无”。

　　这与特斯拉所言“创造有四条定律。第一条就是头脑无法想象，数学无法测量，所有令人费解的黑暗情节的来源。这条适合整个宇宙。第二定律是一个在蔓延的黑暗，这是光的真实本质，无法解释，然后它会转化为光……”的描述中，其所谓“光（有）来自黑暗（无），物质（万物）来自光”的阐述道理和意义都是完全一样的。

　　道说混沌一气的“有”，与佛教说“未有天地，先有如来灵光”一语中的“灵光”，与西方宗教以有形态可言的“万物造化主宰”——“上帝”，与特斯拉所言“首先有能量，然后才有物质”的所谓“光”，其实全都是分别以不同的语言境界，描述同一个“有”的意思。在这一点上，与特斯拉所谓的“光成为物质的自然规律”，如出一辙，本质丝毫不差。

　　道说万物生发于混沌一气恍惚间的运动变化之中！说万物源自五行相生（金木水火土）。佛说凭佛意愿创造世界！说四大（地水火风）和合万物。上帝说创造主宰万物！说用泥土创造了人。特斯拉说“光成为物质”。皆是“万物生于有”的表述。

　　道说“有生于无”。佛说“色生于空”。主说“万物的灵”。特斯拉说“光来自黑暗”。以及通俗所言的“万物有灵”，如此等等，皆是宇宙灵魂和灵魂演变造化游戏于形式不同本质无异的表述。

　　比如现有的人，不管他有多么高寿，但在他出生之前并没有他，他是从原有的人（他的父母）中产生的。现在的所有事物（生物三界、山川河流等）本来都是没有的，但也都是从原有的事物中产生的（万物生于有），都有着一个从无到有的过程（有生于无）。

　　感觉现在有不少朋友在读《老》时，就不想读懂它，可能他们认为，读懂《老子》后，《老子》一文就不神密有趣了吧？所以就故意把辩证唯物的《老子》引向唯心论的深渊，搞什么修身养性，还悟什么道。我就想问，从道教产生到今天，修道悟道者的身性修养到几重了？道又悟出了多少？我也知道，悟道者会回答说：我们悟出的道就在我心中，“不可道”，不告诉你。

　　我可以负责任的说，“有”，真不是东西！（当然，人们往往在高谈“我可以负责任的说”的时侯，其实并不准备对他所讲的话负哪怕半丁点的责任。想来本座也不会例外。）

　　在广袤无垠浩瀚无边的宇宙中，实在是没有“有”这个东西。具体的万事万物倒是有许多。“有”，不是形下事物，而是形上思考。“有”，不是时空中的现实，而是逻辑上的观念。用现代哲学的词汇来表述，“有”，不是宇宙论，而是本体论。

　　万物生于有。这句话，看似简单粗暴，其实相当讲道理。万物，即是万有。如何才能有“万有”呢？先得有“有”。这里的“先”，不是指时间，而是逻辑上的先后。可不是嘛，如果贵阁下连“有”都没有，那么“万有”怎么可能凭空而来呢？从“有”生发出“万有”，这才符合逻辑。这个逻辑，是如此的清楚，像我这种平常不怎么讲道理的人，此时也不得不硬着头皮承认，《老子》的“万物生于有”，确实有道理。

　　顺着“万物生于有”的逻辑，更进一步，我们可以发现，倘若没有“无”，便没有“有”。所以，“有生于无”。

　　《老子》之“道”，虽然无处不在，却又无始无终，无影无踪。道常无名。道隐无名。道无所不在而无在，是“非有”，是“无”。正是有了“道”这个“非有”、“无”，才能出现“有”以及“万有”。

　　“万有”，有万万个事物。“有”，只有一个。所以，《老子》称“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在此，“道”即是“无”，“一”即是“有”。“道生一”，即是“有生于无。”“一生二，二生三，三生万物”，即是“万物生于有”。

　　有人可能会说，不对，“万物生于有”，按理该是“一生万物”哦。可是，人家《老子》说的是“三生万物”呀！确实如此。不过，依俺之见，二呀，三呀，只是一的绵延衍生而已。万物流行，是一个过程，也需要一个过程。毕竟，这个“一”，恐怕不能一下子生出万物来，大约总是要从接二连三开始，然后以至千千万万、无穷无尽。

　　就拿绘画来说，西方人理解无就是没有、0，所以西画必需把画布画满，不能留白，不然会被认为没完成。而中国的国画，就有大量的留白，中国人的无，并不完全是没有、0，无也可能是未知、不了解的东西，如果无被认知到，就成了有，就可以命名。

　　字就象太阳有手抓着月亮吃掉。手字图形和月字图形拼在一起，就造出了有字从日月食的自然现象来理解有字，可以说：

　　当然，现今有很多专家把【有】字，解释成手中有肉，吃货才会这么想，难道老子也是一枚吃货？通过吃，产生了无中生有的理论思想。当然，把有解成，手中有肉，自然也了一种笑话。

　　“道”以“名”现，“名”生“无名”，“无名” ，生“有名”，无中生有。而有生一，一生二，三生万物。有，万物之母。

　　中华文化哲学思维可以浓缩成“无中生有，一分为二，对立统一”。这也是现代每个中国人无法脱离的哲学思维方式。社会的发展规律就很这丝一样一层层螺旋向上发展。